Ayahuasca如何成为弥合世界与悲伤的宝贵文化

作者简介

DéboraGonzález博士

DéboraGonzález博士是一名临床心理学家，拥有博士学位。在药理学。她的博士工作得到了西班牙政府的研究金的支持。她是关于ayahuasca，2C-B，Salvia divinorum和研究的几篇科学论文和书籍章节的合著者...

Ayahuasca是一种功能强大的精神类植物草药，起源于亚马逊雨林。这个词来自土著盖丘亚语单词huasca，意思是“藤本”或“藤本植物”；和aya，意思是“灵魂”，“死者”或“精神”。但是那些赋予ayahuasca特殊意义的人如何理解死亡呢？他们所说的“死者藤”到底是什么意思？我们仍然没有可靠的信息来确定这种草药首次出现的历史渊源或文化传统，而且我们可能永远也不会，因此这些问题可能永远也不会得到解答。

但是，像我们的理性逻辑，世俗和个人主义社会中所做的那样，这个较早的土著社会不太可能理解死亡。死亡是生存的最后终点，这一观念是对世界文化和文明历史的独特信仰。如今，世俗社会将物质与真实相混淆，而意识的起源和本质仍然是一个谜，我们假设当身体分解时，意识就消失了。另外，西方人继承了犹太人-基督教关于线性时间的概念，过去不再存在，因此死者也不再存在。

将死亡理解为永久结局的心理和社会后果是毁灭性的。我们失去了祖先，我们将永远失去我们爱的每个人。我们中那些没有宗教信仰的人缺乏神话，象征，信仰和仪式，它们往往弥合了我们自己创造的深渊，因为没有人知道要死的东西。在弗洛伊德1917年的书《莫宁和忧郁症》中建议，以应对来自这个最终损失产生的疼痛很简单：从死里分离。

“但是。。。如果死亡不是故事的结局怎么办？” 一个女人服用ayahuasca后问。“这似乎不再是死亡的'终点'，而只是另一种开始。” 这些是在一项纵向研究中收集的一些评论，这些评论旨在评估ayahuasca对经历悲伤过程的人们的长期影响。

在2015年，ICEERS和贝克利基金会开始了对西方人的观察研究，強調ayahuasca是Shipibo傳統醫學框架內的康復和個人成長的工具。

在对其他文化中关于死亡的仪式和论述进行了广泛的回顾之后，心理学家意识到，在西方之外，生与死之间的界限已被消除，这有利于生与死之间的关系得以延续至此。如今，心理学家已经意识到，迫使与我们所爱的人分离是不必要的，而且剥夺了我们生活中情感，道德，象征和诗意财富的重要来源。因此，与亲人保持联系是新的治疗悲伤亲人死亡的治疗方法的金标准。为了支持持续的关系，这些不同的治疗模式运用想象中的对话，与亲人的往来，可视化指导或空椅子等技巧。

“我从没想过我会感觉到她，并会再次与她在一起，”在由PHI协会开发的另一项用ayahuasca治疗悲伤的研究框架内服用草药后，一名患者解释道。在患者只有四岁时，母亲自杀了，她一直在寻找某种迹象表明她的母亲仍在身边。她有在ayahuasca的影响下与已故亲人联系的经验。“当我现在看她的照片时，我再也看不到以前看过的戏剧了。现在我可以在她身上看到支持的同伴。” 正如我和我的同事在研究中所观察到的那样，这些经历通常会唤起患者在死后内化的亲人痛苦形象的转变，从而与他们建立持久的连接。无论患者认为这些愿景是“真实的”还是“虚幻的”，都将产生深远的治疗效果。很难与外部治疗师在西方治疗环境中所建议的经历进行比较。

失去亲人而产生的悲伤是普遍存在的。约有10％的西方哀悼者患有所谓的长期悲痛症，这种病根源于我们对生活和人类的特殊世界观。我相信，心理学早晚会接受像ayahuasca这样的植物工具，这些植物的文化非常珍贵，就像它已经接受了理解西方以外人类之间关系的方式一样。因为无论是谁创造了“死者藤本植物”（liana de los muertos）（死者的藤蔓）所理解的原始术语，ayahuasca都将在活人与死者的世界之间架起桥梁，超越了将我们分开的文化深渊。

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