佛教初传中国，国人不能接受，乃以老、庄学说诠释佛理，称为「佛道」，因此相似之处不少。但以基本教义而言，道教相信感应，主张修心炼性，佛教主张慈悲，相信明心见性，道教徒希望得道成仙，神仙是道教最高的人格表现，佛教徒希望涅盘成佛，极乐界是佛教向往所在。道教多神论，富强烈民族色彩，无末世论，是积极的宗教，佛教不供神明，不重家庭观念，教信者寻求解脱，有末法论，出世思想浓厚。道教以宫、观、庙、府、殿、坛为道士、女冠祀神阐教之所，乾神称天尊、上帝、大帝、帝君、真君，坤神则称元君、母、后、妃、夫人，护法神称灵官、天君或元帅，瘟部神或保境神多称大王、千岁或王爷。信者以传度或奏职为入教之阶，号称三清弟子，高道则称真人、先生、**子或仙子，神职人员名为**仙官或**仙卿，用法名，但冠以本性，以拱手为礼，仪轨称为斋醮，不尚血食之祭，修者功行圆满时，称为飞升或羽化，家居时应设神位及祖先位。

　佛教以寺、庵、精舍、兰若为僧尼礼佛修持之所，礼拜对象为佛、菩萨、罗汉，护法为韦陀或伽蓝，其众以皈依为入教之梯，自称三宝弟子，以合十为礼，其教义称为佛七或法会，出家男众曰比丘，女众曰比丘尼，在家男众曰优婆塞，女众曰优婆夷．出家众用法名，去本姓改姓释，不拜神及祖先，与道教徒同样穿海青，功满则曰圆寂或涅盘。至于道院、道堂或佛院、佛堂两教均有，最好冠以教名，以资识辨。佛、道二教为了保存纯净的宗教文化，不希望民间对佛、道二教有杂揉混同的现象。

　相传妈祖是观音的化身，这是没有依据的传说，但妈祖的师父是道士玄通，却是妈祖在世时的事实。妈祖随玄通学了玄微妙法逐能变化莫测，玄妙秘法则系道法而非佛法。妈祖道成而白日飞升，飞升又系道者成道的终极目标。妈祖得道后，历代帝封分别以夫人、天妃、天后、圣母为号，也都是道教的称谓。妈祖的祠宇亦以道教名称「宫」、「庙」为额而不称寺庵，法身不穿僧衣，均足证明妈祖是神非佛，至为明显。

　妈祖出身福建沿海之湄州，故成海上保护神，并为福建大部份地区之保境神，台湾先民来自闽海，且海上谋生者众，故妈祖信仰特盛，但妈祖信仰是宗教性的，妈祖系道教神的事实，自不容后人分割，分化而代祂变更宗教教别。

　到底道、佛两教有何不同，讲起来道教与佛教，在立论的基础上实有相异之处，而作风上就有大大的不同了。佛就是教人悟空，空即是色，色即是空，有色亦空，无色亦空:凡物之过程，成住坏空，终归于空，有亦是空，无亦是空，禅宗顿悟，旨在悟空。是故，讲来讲去，总是一个空字了。道教就是教人纯有:天地有道，由无生有，一有永有，无中有有，是谓妙有:道生一，即有一，一生二，即有二，二生三，即有三，三生万物:万物生有，自然因动而生变化，长生长化，而无止尽，有则恒有不会再返于无，天地有灵，灵亦永有:无无为妙有，妙有为无无:道为有根，则有道，道永言有，故有神境，则有天人相发，天人相应，天人相显，天人相通，天人相感，而道成。是故，佛门不言空而悟空，道门不悟有而言有。按我国黄河流域，居民朝出而逢和尚尼姑，必急速回转，盖有落空之兆，若逢老道或道士，必高兴为礼，盖前途光明有望，已见吉祥之徵，但佛教宗派很多，流行中国的十大宗派，照「南湖录忆」的说法，仅「性」「相」两宗，系来自印度，其他诸宗，皆为中国人士所创立。

　中国人的学问，一种以儒学为宗，讲修身、齐家、治国、平天下的近景。一种以老庄之学为宗，讲求超物象，移天上于人间的远景。以近景而言，有景可即，以远景而言，亦有景可望。因是中国人所创立之宗派，其难超出一个「有」字，因是虽有佛学之创见，仍未离开道学之基础。道教讲传录(现汇编为道教通诠，华冈出版公司出版)里，对于道教教义及其中心思想说的很多。人家总说佛老之学，都是消极的，这点我们不敢苟同。「空」则自然流入消极，道还可说:「有」则有希望，可以鼓励进取，无为而无不为，你能说有消极的意思吗?就老子的说法，虽有辞尊、居卑、谦退、容忍、不为天下先的说法，是把握着蓄势待发，以退为进的姿态，这哪里有一点消极的意思? 所以中华民族，是道教民族，是讲礼让的民族，先礼后兵的思想，一直贯穿在人民心目中。教义方面既有这么大的出入，而教规、教仪、教派方面，因之也有特殊的不同了。

佛教之三去:去姓、去发、去须。

道教之三留:留姓、留发、留须。

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