既然

「心」和「烦恼」

可以如此紧密相融，

「心」和「法」

为何不能同样相融？

所谓「法」和「心相续」相融是如何呢？

譬如说，我们平时对于贪嗔、烦恼都很熟练，自己的相续不需经由任何改造，自然而然就会跟随著烦恼走，跑到烦恼那一边，心中的烦恼非常坚固。

因此，若要让心和法相融的话，就要一步一步去对治烦恼、一步一步地断除恶习，培养新的习惯，就如同自己一心趋向烦恼的习惯一样，让自己能一心趋入至正法中。

譬如当我们生气、心生嗔恨心时，会觉得自己的心的本性已然就是「嗔恨」了。

心不论各方面，都已和嗔恨融为一体、本性成为嗔恨，且「嗔恨」都成为心的主体了。

但当我们要修持善法，譬如说想观修「悲心」时，不论如何努力修持，都会觉得悲心在那边、自己的心在这边，总是有段距离。

既然在生气时，心能轻易与嗔恨相融，本性成为嗔恨，何故遇到悲心时不能如此呢？

修持悲心时，悲心既然总在远处，就更无法期待和自己的心融合为一了。

因此「心续」和「烦恼」相融的状态，就如同水倒入水中一般、难以区分，但修持善法时，自己的心相续和善法，就如同水倒入牛奶中一般，很容易区别、距离遥远。

因此此刻提到的「心法相融」，就如同之前所察觉到「心与烦恼的相融」状态一样。

既然「心」和「烦恼」可以如此紧密相融，「心」和「法」为何不能同样相融？

因此要尽力让心趋向善法，如同「心」与「烦恼」一般，心也要尽力与悲心相融、尽力让己心成为悲心本性，让「心」与「悲心」成为一体。

以此来一心修持正法，让自己的「心」与「法」百分之百相融，这是非常重要的。

因此修持佛法时，有人会想到说，自己属于「噶举派」，一定要爱护自己传承教派。

例如以往有些上师讲法时，最初应该从「暇满难得」「死亡无常」等讲起，但他们却不讲诸般修心之法。

反而教授弟子该如何拥护自己教派，告诉弟子说，你们现在是噶举派，该如何爱护噶举派…等等，如此一来，该教的前行不教，反而去教导如何贪执自己教派。

有些上师还会教导说，「生是噶举人、死是噶举鬼」，即使砍掉自己的手和脚，砍掉的手和脚也是噶举手、噶举脚！当然拥护教派也是烦恼的一种，也是必须去断除的，也是修法道路的障碍。

想要成为好的修行者，就要不分别教派，尽力减少、断除烦恼，如此才配称得上是「修行者」，这才是修行者的真实正解。

第十七世大宝法王噶玛巴

《大手印四共前行》

时间:2014年5月

地点：帝洛普尼寺

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2014 大手印四共前行

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