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老子的经营管理思想
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老子的经营管理思想
无为而治──道家的哲学智慧，在现代政.府管理、社会管理和企业管理中，仍然具有重要的指导意义。
《老子》四十九章云：「圣人无常心（或「恒无心」），以百姓心为心」。所谓圣人无常心，是说圣人无私无我无恒常不变之心，而总是以百姓心为其心，圣人心系天下，以百姓利益为重，以百姓之忧为忧，以百姓之乐为乐。
根据「道法自然」原则，要求管理者「顺其自然」有所作为，「逆其自然」有所不为。所谓「无为而治」，并非是禁绝人的一切管理行为，只是禁止「逆其自然」的错误行为。所谓「自然」，是指作为宇宙之本的「道」以及由它派生的天地万物生而具有的自然本性及其生存方式。「道」和天地万物在身体形态、生命需求和生存方式上，都是天生如此，本然如此，并非是后天人为或鬼神使之如此。把这种「自然人性论」思想运用于管理，要求管理者「以辅万物之自然而不敢为。」（《老子》六十四章）要求管理者既不能随心所欲地「敢为」，也不能脱离实际地「妄为」，应该是「圣人无常心，以百姓心为心」，圣人之心即是百姓之心。管理者必须严格按照天赋的自然本性及其百姓心的变化而实施管理。这是古今中外管理学的根本出发点。
在市场经营上，根据老子的「圣人无常心，以百姓心为心」的原则，要求管理者实施「经营人心」的战略。以抢占员工、客户、消费者的心智资源，建立企业品牌的美誉度和忠诚度。在企业管理上，根据老子的「圣人无常心，以百姓心为心」的原则，要求管理者必须实施人性化管理。
人性化管理分为两个方面：从正能量要求管理者应「顺民之所欲」，建立与健全各种激励机制，以各种激励手段和方法调动部下和企业员工的积极性和创造性。从负能量要求管理者「除民之所恶」，应尽量减少伤害人性的事。诸如不要对员工总找碴、挑毛病，不要做令员工讨厌的事，不要说令员工气愤的话，不要以个人好恶判定员工等。
只有真正做到「顺民之所欲」和「除民之所恶」，才能做到「上下同欲者胜」，达到凝聚人心、招揽人才、增强核心竞争力的目的。
根据老子思想，管理者应坚持「治大者不治小」的原则，即要求管理者在「小事」上有所不为，而在「大事」上则有所作为。只有在「小事」上有所不为，才能保证管理者在「大事」上有所作为。
在现代管理中，无论在政府管理还是公共管理中，管理者都会碰到两类事情：一类是事关全局和长远利益的大事，另一类则是无关紧要的琐碎小事。随着组织规模的扩大和部门层次的增多，即便是精明能干、智慧超群的管理者，也无法事事躬亲、样样有为。因为管理者也是体力、能力、智慧和时间有限的「人」，而不是法力无边的「神」。所以，面对管理场中的「人有限」与「事无限」的矛盾，管理者应不拘泥于小事，努力做到在小事上「无为」，而在大事上「有为」。
管理者的「大事」有两件：一是决策，二是用人。管理者特别是高层管理者，必须牢牢把握住他在管理系统中的科学定位。他应成为料理大事的「导演」，而不是扮演具体角色的「演员」；应是音乐演奏会的「指挥者」，而不是具体的「演奏者」；应是指挥千军万马的「将帅」，而不是冲锋陷阵的「战士」。要求管理者正确地处理「管向」（对企业发展方向的引导）与「管事」（对企业具体事物的管理）、「管总」（对企业全局的管理）与「管分」（对企业局部事务的管理）、「管帅」（厂长、总经理、总裁、董事长）与「管兵」（普通员工）的关系。
高层管理者不从全局出发，放弃制定企业长远发展规划，放弃组织和实施这一战略规划，而去参与具体的事务性工作，他就不是一位优秀的管理者，因为他把作为高层管理者的「有为」与「无为」的关系搞颠倒了。就他干涉下级工作、造成管理场的严重混乱而言，他犯了「越位」的错误；就他放弃「管向」「管总」和「管帅」而言，他又犯了「缺位」的错误。
汉文帝丞相陈平深谙道家管理之道。有一次，汉文帝临朝问道：「天下一岁，决狱几何？」「天下一岁，钱谷出入几何？」右丞相周勃愧不能对，汗流沾背，而左丞相陈平则回答：「有主者。」文帝又问：「主者谓谁？」陈平答曰：「陛下即问决狱，责廷尉；问钱谷，责治粟内史。」文帝反问陈平：「苟各有主者，而君所主何事也？」陈平回答：「主臣……宰相者，上佐天子理阴阳，顺四时，下育万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职焉。」文帝非但不责怪他，反而「称善」。（《史记 陈丞相世家》）白龙王许老师工作室分享。
抓好「大事」，则事事都得到治理，事半功倍；样样都管，则事事荒废，事倍功半。这就是「抓大事」与「抓小事」的辩证法。
高层管理者，要想真正做到在大事上有所为，而在小事上则有所不为，就必须实行「君无为而臣有为」的管理方法，才能达到「君逸臣劳国必兴，君劳臣逸国必衰」的管理目的。
君主要想达到「君逸臣劳国必兴」的管理目的，就必须真正做到「任官得其人」。「任官得其人」有两层涵义：一是在识贤求贤上要有所作为，二是在用贤上要有所不为。
在识贤上，《庄子 列御寇》篇认为「人者厚貌深情」。人心比山川还要险恶，比预测天象还要困难。自然界尚有春夏秋冬和早晚变化的一定周期，可是人的面容、动作、语言复杂多变，往往将险恶人心为假人所伪饰，深深地为厚貌所隐蔽，很难看清人心的本质。所以，在识贤时，不能「以貌取人」，也不能「以言取人」，只能「以行取人」。依据他在实践工作中的表现，听其言而观其行，透过现象（或假象）看本质，才能逐步地把握人心的真面目，寻找到德才兼备的人才。
在求贤上，高层管理者必须学会礼贤下士，低调做人，才能在大事上有所作为。要求管理者必须具备刘备三顾茅庐和「周公一饭三吐哺」的求贤精神。
在用贤上，要想充分调动与发挥群臣的主动性和创造性，达到「君逸臣劳」的目的，人君就必有所不为。要求人君对于贤臣必须高度信任，充分放权、授权，真正做到「疑人不用，用人不疑」，决不能越俎代庖。实践证明，管理者只有在用人上「有所不为」，充分调动贤臣的主动性、积极性和创造性，才能在事业上「大有所为」。
根据「因循之道」的原则，在用人上，要求管理者必须坚持「因材质而用众」的用人之道。由于每个人的自然特性和后天教育的差异，管理者应做到「人得其宜，物得其安」，切忌「乔太守乱点鸳鸯谱」，以免造成人才的巨大浪费。
所谓「因材质而用众」，主要含义有二：一是从理性层面根据人的知识才能和品格智慧差异而用人，二是非理性层面根据人的兴趣爱好和生理气质特点而用人。白龙王许老师工作室分享。
1在理性层面，用人必须坚持「授任必求其当」的原则。
《淮南子.主术训》指出：「今人之才，或欲平九州，并方外，存危国，继绝世，志在直道正邪，决烦理挐，而乃责之以闺阁之礼，奥窔之间。或佞巧小具，谄进愉说，随乡曲之俗，卑下众人之耳目，而乃任之以天下之权，治乱之机。是犹以斧毛、以刀抵木也，皆失其宜矣。」在管理中，要求管理者在用人上必须做到「授任必求其当」。古人曰：「君子所审者三：一曰德不当其位；二曰功不当其禄；三曰能不当其官。此三者，乃治乱之原也。」要想做到「职能相称」，牢记不可重用7种人，即投机者、谄媚者、自命不凡者、权力欲强者、虚荣心强者、空谈理论者和四平八稳者，皆不可加以重用。
2非理性层面，管理者必须善于根据人的气质特点用人。
所谓气质，是指人先天具有的相对稳定的性情或气质。人的气质有四种不同类型：1.多血质（活泼型），如《西游记》中的孙悟空；2.黏液质（安静型），如中国现代作家鲁迅先生等；3.胆汁质（兴奋型）如《三国演义》中的张飞、《水浒传》中的李逵等；4.抑郁质（抑制型），如《红楼梦》中的林黛玉等。
人的气质本身本无好坏之分，气质类型也无高下之分。每一种气质都有其积极和消极两个方面。如胆汁质的人可成为积极、热情的人，也可发展成为任性、粗暴、易发脾气的人。因此，在任职和择业上，应充分注意每个人的不同兴趣、爱好和气质的特点。
商场如战场，市场经济是一种竞争经济，管理者应有强烈的竞争意识。所谓「不争之德」，主要含义有二：
1.1「不争而善胜」老子认为「天之道，不争而善胜。」（《老子》七十三章）圣人「以其不争，故天下莫能与之争。」（《老子》六十六章）竞争之妙即在「不竞争」之中。宋太祖赵匡胤选派不识字的侍卫兵任「押伴使」、战胜高谈阔论的南唐高官徐铉的故事，是一种以不辩胜雄辩、以「无声胜有声」的斗争艺术。这是老子「不争之德」的精义所在。1.2「进道若退」「进道若退」这一命题，意谓「退」是为了更好的「进」，「退」是「进」的一种手段。企业实施「退出」战略，从表面上是「若退」，而在本质上却是「进道」。只有退出某些领域，才能有所作为，这就是「退」与「进」的辩证法。在市场竞争中，把老子的「不争之德」运用于市场竞争，有三种情况可以采取「不竞争」的退出战略：第一，不加入市场卖得正火的产品竞争。第二，不介入不公平的市场竞争。第三，不参与恶性的市场竞争。
2「红海」与「蓝海」在市场经济中，有两种竞争战略：一是「红海战略」，二是「蓝海战略」。
「红海战略」，是指在市场中，企业家为了战胜竞争对手，以各种不道德、不公平的竞争手段投入到你死我活的「白刃战」，其结果是某些企业倒闭、工人失业，渲染出一片血腥的红海。目前，在海内外市场竞争中存在着严重的「行业恶斗」，不但破坏了市场的正当竞争，而且造成了严重的双输局面。要想消除「行业恶斗」，树立和宣传以老子的「不争之德」为指导的「蓝海战略」，是行之有效的对症之药。
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