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『 你也可以更慈悲 』--- 如果是你, 我永远不离开





释迦牟尼佛节日。

我们大家一起念三遍,

南无本师释迦牟尼佛!

善巧慈悲生于释迦族,

摧服他人难伏之魔军,
威仪赫赫身似金须弥,
释迦佛之莲足前顶礼。
佛陀心咒:
达雅塔 嗡 牟尼 牟尼 玛哈牟纳耶 索哈!
获得佛陀加持,

并远离一切罪。

佛经云:

“何者作意佛,佛安住彼前
恒时赐加持,解脱一切罪。

                      --- 至尊善知识


特邀绘画:小光 

有一位太空战舰的指挥官,手下有上千名士兵。指挥官有一儿一女,也是他手下的军官。指挥官很疼爱女儿,但儿子对他有很深的误会,父子间平时不怎么说话,偶尔说几句时,也是硬梆梆的。

儿子与女儿的关系很好,不过,儿子私下有些嫉妒那个女儿——因为父亲实在是太偏爱她了,总是夸奖女儿是整个舰队里最出色的飞行员,却从来没有夸儿子一句。女儿面前,儿子总有些说不出的自卑与挫败感。

一次,女儿独自驾着一艘小飞船,外出执行任务,可是飞船出了事故,在一个陌生的星球上坠毁了。所有人都认为女儿肯定没救了,死定了,只有指挥官坚持留在原地,不断地派人去搜寻她的下落。

但是,这样做的代价极其高昂,在他们背后,敌人正在快速逼近,如果被敌人追上,将会全军覆没。

所有人都在催促指挥官立刻离开,但他却一意孤行,坚持非要先找到女儿不可。双方僵持不下,差点因此引发了内讧。

就在这个关键时刻,奇迹发生了!

女儿居然驾驶着一艘从敌人手中夺来的小飞船,安全地返回了太空战舰。指挥官激动得老泪纵横,其他人也欢声雷动——这时他们才相信:指挥官的判断是绝对正确的。

儿子的心情非常复杂,一方面感动于指挥官对女儿的不离不弃、完全信任,另一方面,心中也充满了羡慕与失落:如果这回出事的是自己,而不是女儿,指挥官还会如此拼命、不惜一切代价地去救他吗?

儿子憋了许久,终于忍不住问指挥官:“您之所以坚持留下,是因为她是您的掌上明珠,舰队最出色的飞行员。可是如果这回失踪的不是她,而是我,您会怎么做?”

指挥官静静地凝望着他,说:“如果是你,我永远不离开。”

那一刻,儿子的泪水夺眶而出——他终于明白了自己在父亲心中的位置。原来,不只女儿是父亲的掌上明珠,他更是如此。原来,父亲是那么那么的爱他,父亲对他的爱,是他永远也无法想像的。

指挥官就是伟大的佛陀,

我们就是这个

曾经对父亲有过诸多误会的儿子。

如果我们知道佛是如此地珍爱我们,

还会对他有一丝一毫的不信任吗?


在以后的人生中,

当我们遇到任何危险困难时,

当我们感到自卑挫败时,

当我们觉得孤单无助时,

当我们怀疑佛不在身边时,

就想想佛对我们说的这句话吧:

“如果是你,我永远不离开。”


每一天,

都是佛慈悲赐予的礼物


01
感恩佛陀慈  与  悲
“ 慈悲是佛道之根本,慈爱众生并给与快乐, 称为慈同感其苦,怜悯众生,并拔除其苦, 称为悲二者合称为慈悲。 


想一想你为什么修行,为了无病长寿,还是为了增加财富和影响力而去修行,这些都是非常狭隘的目标。要真正的成就,你应该为了自己和他人从轮回痛苦中解脱而修行! 


       --- 至尊善知识



02
感恩佛陀你也可以更慈悲

有情众生如同虚空般无限。我们曾经活过的生世也是无限的-----因此,在所有这些无数的生世之中,我们必定曾经和每一个其他众生结下各种因缘。

事实上,每一个众生一定至少有一次曾经是你的母亲。下至最微小的昆虫,每一个众生所要和所尝试去做的,都是去享受真正的快乐和自由,去避免痛苦。但绝大部分的众生完全没有觉察到,快乐是善业之果,痛苦是恶业之果。在努力追求快乐的过程中,他们把所有时间都用于从事恶业,因此事与愿违,只为他们带来更多痛苦。当你如此思维,你的心中自然而然地生起大悲。

然而,就实际层面而言,
你对众生生起悲心,
对众生是没有用处的。
因此,
你做什么才能够真正的帮助众生?
你现在拥有一个具备所有闲暇和优势的人身,尤其拥有极大的幸运来接触无上的佛法,并且开始修持佛法。你已经遇见一位真正的上师,正要领受能够使你在这辈子成佛的教法。为了善用这个殊胜难得的机会,你不但要聆听教法,也必须将他们付诸实修。如此一来,你的悲心才能发挥作用,最后你将能够带领一切有情众生证悟成佛。然而在目前,尽管你强烈的想帮助他人,但你是一个初入佛门的修行者,仍然缺乏协助众生的能力。
因此,要能够真正的利益他人
所需采取的第一个步骤,
即是透过修心和转化你的心

来让自己达至圆满。

以目前的状况来看,你的心强烈地受到执着与嗔恨的影响---执着于朋友,亲戚和任何令你心满意足的人;仇恨任何违反你意愿,阻碍你获得财富,舒适和欢乐,因而被你视为仇敌的人。在你的迷妄之中,你竭尽所能地去利益自己和你喜爱的人,并且努力去战胜,消灭所有被你视为仇敌的人-----你如此厌恶这些人,甚至无法忍受听到他们的名字。从无数的生世以来,你一直被拖进轮回的恶海之中,被执着和嗔恨的巨流带着走。执着和嗔恨是轮回之因,是我们永无止尽地在轮回中流浪的原因。

仔细思量你所谓的敌人和朋友指的是什么。当你仔细检视它的时候,很明显的,没有什么是永远的敌人或朋友。

那些你认为是朋友的人,不总是你的朋友。事实上,他们在过去可能曾是你的敌人,或在未来可能成为你的敌人。这其中没有什么是确定的。你为什么要如此强烈的执着于某些人?你所有的人际关系难道不是短暂无常的吗?不论人生发生了什么事情,最后你都将面对死亡。到了那个时候,你别无选择的要和每一个人分离,不论你对他们感觉是执着还是嗔恨,都要分离。然而,在你的一生中,你所做的每一件事,所有那些受到执着与嗔恨驱动的行为,将形成一股业力,把你推往来生,使你在来生尝到这些行为的业果。
因此,如果你想要走向成佛之道,你就要放弃对朋友亲人的执着,以及对仇敌的嗔恨。用无分别的平等舍来看待一切众生。在此时此刻,人们是你的朋友或敌人,都只是过去的因缘和业行的结果。

把执着和嗔恨视为真实,

只不过是一种迷妄;
执着和嗔恨源自错误和迷惑的觉知。
这如同你误把一条躺在昏暗道路上的绳子当做一条蛇,你或许感到害怕,但不表示你的恐惧具有任何真实的基础。绳索从来不是一条蛇。你为什么感受到执着与嗔恨?它们源自何处?基本上,它们源自你是一个真实存在的个体的想法。一旦出现了这种想法,你就发展出各种概念,例如,“我的身体”“我的心”“我的名字”你认同这三件事物,任何令他们感到愉快的事物,你就执着于它。任何令它们感到不快或厌恶的事物,你都想除掉它。最轻微的痛苦,例如被一根刺给刺伤或被火花烫伤,都会让你感到不悦。如果某人冤枉你,你就竭尽所能地伤害对方,施以报复。你为他人所做的最微小的善行,让你充满了骄慢。只要这种自我珍爱的态度在你的心中根深蒂固,你将无法达到证悟。

就最基本的层面而言,“自我真实存在”的想法即是无明,并且由此生起其他负面情绪。即使你发现自己处于最佳状态,你也从不感到满足。你总是想要更多。你几乎不考虑他人的愿望和欲求,你想要自己顺心如意。如果你帮助了一个人最小的忙,你会觉得自己做了一件相当了不起的大事。你如此专注于自己的快乐和福祉,忽略他人的快乐和福祉,即是你轮回中流浪的原因。
如寂天大师所说“世间所有的喜悦,来自希望他人快乐,世间所有的痛苦,来自希望自己快乐”(所有世间乐,悉从利他生;一切世间苦,咸由自利成)如果你拥有足够的顺缘来认清,成佛是唯一长久而真实的快乐,带有轮回动机的行为只会导致痛苦,那么你一定要帮助每一个人认清这一点。如果你训练和调伏你的心,你对“朋友”和“仇敌”的概念的执着都会消失。你会把每一个人视为你的父母,兄弟和姊妹。
菩萨----那些修持大乘之道的修行者-----的见地,是放下“自我真实存在的”概念。一旦“我执”不再存在,就不会有贪嗔痴慢或嫉妒。

佛陀不同的教法

可以分为两个不同层次的取向:

根基乘或声闻乘与大乘。

这两者不互相抵触。

然而,当两者被正确的修持时,

大乘自然而然的包含了小乘的教法。

大乘佛教包含了无数甚深的教法,

但它们的精髓全都在于修心

-----去除心的执着与嗔恨,

去除障蔽它,

使它无法清晰感知一切,

以及回向所有善业之果

来利益一切有情众生。

求取证悟之心也就是菩提心,
即所作所为
都是为了一切有情众生之故

-----不论是做一个大礼拜,

念诵一遍咒语,
或生起一个善念,
都是为了一切有情众生。

为了利益他人而成佛,

乃是最殊胜而珍贵的愿望。


佛说前世的五百次回眸
才换来今生的擦肩而过,

如果真是这样,

我等愿用千次的善行
换来和佛法的相遇,
愿用万次的付出
换来对佛陀上师无比的信心
和对众生的慈悲心。 





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