大宝法王噶玛巴 | 涵摄一切的修持是什么
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修持，主要就是「戒」、「定」、「慧」三学的修持，换句话说，没有任何修持不包括于这三学当中。
一 戒学：就是正确取舍之道
首先谈到「戒」学时，要先了解，我们人类具有分辨善恶、懂得取舍的智慧或道德观。
而取舍方面，也分为「暂时和究竟」两种，也就是「暂时的利益」和「究竟的安乐」。
例如谈到环境生态、大自然时，若只为求眼前的快乐、安乐，很多时候我们就会变得短视近利，而未考虑到未来的生生世世，因此犯下很多过错，严重的破坏了大自然，这就是在「暂时眼前利益」和「长远安乐」之间，未能做出正确取舍，会产生的问题。
因此对于我们所在的、唯一的这个地球，若要为了后代的子子孙孙着想的话，我们就不应该只将她视为一种消费品，而应视为养育我们的母亲一般，去爱护她，而不是再无止尽地消费、使用她。
很多时候，问题不仅是我们错误地取舍，更是因为我们过于自私自利，总想到自己，没有分清楚「自利」和「他利」两者，而造成很大问题。
举例来说，为了个人利益，可能因此轻视或忽视其他人利益等，若扩大范围来举例，某个国家为己国之利而伤害到其他国家，让其他国家失去和平安乐，或种族、宗教之间的争执等等。
而以不同物种来说，人类由于太过重视人类一己的利益，因而破坏了其他生命、物种的栖息地、环境，甚至直接夺取她们的生命等，对其他物种造成巨大的伤害。
因此三学当中的「戒律」就格外重要，因为「戒律」的目的，就是在告诉我们如何「正确取舍」，在戒律方面尽力去遵守、如法地去「发心」和行持「行为」。
扼要来说，「戒学」就是「正确取舍」。
二 定学：少了它，修行就不会进步
接着三学当中的第二个，「定学」，意指「禅定」、「禅修三摩地」的学处。
我们很多修行人有时会无法进步的原因，就在于缺乏「定学」。
举例来说，「止」的禅修。
是将我们的心力，专注于一个焦点上，现在我们心力、注意力的焦点总是在向外、不清晰、散乱的状况中，「止」的禅修是让我们的心能专注在一个焦点、一个所缘境上，变得非常清晰而有力量，这就是「止」的禅修。
但是在二十一世纪当中，若有时间作止的禅修，或许是很好机会，但也可能很难去修，为何说这「现在（二十一世纪）是修「止」的禅修的最糟情况」呢？
因为各种娱乐、让我们散乱的因素，实在太多了，譬如网路、智慧型手机等等，都可说是让我们散乱的因缘，因此许多人说，在二十一世纪，是不大可能做到「止」的禅修的，太困难了，机会大概是零。
为何如此说？
因为修「止」的首要条件，就是「安住在寂静处」，对初学者而言，外在条件对他来讲是重要的，他必须先要到清净、寂静之地，再进一步去练习让心得到寂静之法，但以现况而言，要找到这样的寂静地，相对是困难的。
但是换个角度而言，二十一世纪也可以说是修止最好的时代，因为二十一世纪中，我们每人的生命都非常繁忙，生活中不论是工作或家庭的各种压力，也确实种繁多，很难让心静下来，但相对也因此更需要让心平静，这是二十一世纪的情况。
因此我们要做「止」的禅修时，例如大手印止的禅修，不一定要到寂静处，而是在生活中各种情况中，不论行走或坐时，二六之时（一天二十四小时）中，都可以作止的禅修，这就是「大手印」的禅修教导我们的。
三 慧学：直接解除烦恼的方法
曾经有人问第三世法王噶玛巴说：
「有没有不靠禅修就能成佛的口诀呢？可否请法王教导我？」
这位弟子这样问，但其实这问题有点过份喔，不禅修就能成佛？怎么可能呢？不会有这样的方法的。
但第三世法王却说：
「确实有『不用禅修就能成佛』的口诀，但告诉你也对你没用，因为就算我告诉你不用修的方式，你仍会刻意地想去修。
譬如当我说『请你放松、自然安住在自心当中」，你不可能会这样做，仍会想要去『做』些什么，因此是不可能有用的。』
因此所谓的「大手印禅修」，就是一种「无修」，不需要禅修、造作，但有时这样一讲，反而很难理解，因为问题的关键在于，我们人总是想「做」些什么。
我们都知道，人的心如同猴子一般，总是习惯于这种去造作，想去做什么、想分析什么，总是停不下来，而带来很多麻烦。
因此就算老师告诉你一个法门，说这法门就是「放松」、「什么都不需要做，只要跟你自己在一起就好」，但弟子一听，仍会觉得无法因此放松，因为我们太习惯于「不放松」，总是想要做些什么。若听到「什么都不用作」，反而会觉得不太放心，觉得这教法太简单了。
因此，为什么这种禅修很困难？
就是因为它太简单、太容易了，我们反而不知道该如何去做。
因此，当我们谈到「大手印」的修持时，就是改变我们平常的习惯、那些「总是想做些什么、想些什么」的造作习惯，而去进入一种不造作的、自然的安住状态，这就是「大手印」的禅修。
修「止」的禅修时，方法是很多的，例如专注在自己呼吸上。
很多人都喜欢这个方法，为什么呢？
因为「呼吸」是很自然、平常就在做的事情，由于如此普通、平常，因此若能安住于此，本身就具有意义，代表「禅修并不是脱离现实的另外一件事情，而就是回到自然的状态」。
但是有些人在做呼吸禅修时，会太刻意，一心想着「喔！我在禅修」，结果连平常的呼吸也变得故意，太用力了，他们真的忘了，平常随时都在呼吸，因此就继续放轻松安住、专注在自然的呼吸上，仅仅是觉知着你的呼吸就好。
但我们却会想得太多，想说要用力呼吸等等，就好像打针一样，越是说不痛不痛，就会觉得越痛。
或许佛陀不要告诉我们「要放松」还好，越说「放松」，我们就越紧绷，或许说「不要放松！」，我们反而会放松。
有时光是听到「放松」，反而会让我们更加紧绷、有压力，或许未来不再用「放松」两字。
还有我们都有「妄念」，当我们想专注在念头上、想安住在一个妄念上时，会觉得很困难，因为第二个妄念立刻出现，让我们无法安住在第一个上，搞乱了，心中还因此有些罪恶感。
其实这些都是不必要的担心，当出现任何妄念时，就觉知著那个妄念，即使无法长久觉知在那个妄念上，也没有关系，就让妄念一个一个出现，觉知妄念的这种来来去去，就可以了。
同理，当我们谈到「止」和「观」的禅修时，两者之间是有次序性、因果关系的，这次序是不能混淆的。
修持大手印禅修时，也会谈到「止观双运」，经典中会看到何谓「止」和「观」的各种解释，此处就不多说，仅以实际修持面来分享，譬如经典上讲得非常复杂，止有哪些禅修标准等等，那些我们就不多说。
要如何去修持「止观双运」？
举例而言，当你生起妄念、生起嗔心时，对于这些念头，我们不必过于恐惧、不需刻意排除；同样的，也不需要去跟随或随之起舞。
这里我们要看妄念的本质、自然状况是什么，心就觉知著这个念头，安住在本然状态中。
总之在念头生起的过程中，「觉知」至为关键，要去看着、觉照着这个妄念的本质。
但此时会谈到「妄念的本质」，此时不需要去分析「妄念的本质是什么？」，只要很直接、直观的觉知著，不需要刻意去分析是否为空性等，就只是看着。
若能做到，任何妄念烦恼都会因此失去力量、如同失去靠山一般。如果妄念真有其实质，当然难以处理，但当你觉知它后，妄念就如同一个无凭无据的说谎者一般，就会变得越讲越无力、越讲越小声，慢慢地自己不见了。
因此，当我们产生负面情绪时，不需要感到恐惧或紧张，只需单纯看着它，觉知着它生起的过程和状态，此时这个负面情绪就会变得像是个说谎者一样，因为被看穿了，你的负面情绪也会觉得不好意思，就不再有力量，变得微弱。
当然我们还做不到「根除烦恼」，但当我们试图降伏负面情绪时，这种觉知会发挥很大作用。
因此当大手印谈到「止观双运」修持时，当你安住心的本质中，同时觉知著，在心很平静中认识到妄念的本质，就是「止观双运」。
以上是谈到「戒定慧三学」的第三个「慧学」，也就是帮助我们根除烦恼、直接对治烦恼的方法，也就是「智慧」。
「智慧」不仅是一种理论和哲学，而是一种可以亲身体验，且必须经过实际经验而体会到的情况，这才是此处所谈的「智慧」。
法王噶玛巴2014年欧洲弘法行
大手印禅修
2014年5月30日上午
开示现场
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