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有情众生被被困在二元分立的心之中,心的表现和思维之中,把照耀世界的阳光误认为太阳

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 伟大的西藏大师兼译师毗卢遮那曾经写下四句偈:
“在不可思议的法界本然状态之内,不散乱地置入难以言说的明觉。
如果一个念头升起,它从你自身生起,也融摄于自身。
没有更胜于此的见地、禅修或教导。”
这首四句偈,是所有“见”、“修”、“行”的核心。
法界不是某件你可以想象的事物,因为它不是概念上的事物,不可思议或(无可想象的)法界不是念头的对境。念头可能从你自身生起,但是也消融于你自身。念头从你自己的明觉中出现,但是在你认识产生念头者的那一刻,念头便在你的自性中消融。
不了知自己的本质即是无造作的虚空,即称为“无知”或“无明”;以本然的觉察了知这一点,即称为“本觉”。
当你认识心性之后,它不再是隐藏的或抽象的,而是真实的,清晰而生动的展现,不需要加以分析。在这个当下,过去的念头已经消失,未来的念头尚未到来。不要用新的念头来追继当下的念头,这是一切有情众生做的事情,永无止境地把新的念头加在眼前的念头之上。当我们不再加上新念头时,念头与念头之间的连接瞬间中断了,而这中断的时刻离于三时,没有过去、现在和未来。
从无始的生生世世以来,我们的本觉一直被困在二元分立的心之中,心性一直迷失在心的表现之中。对一个初学者而言,没有提醒的正念,就不会对心性有所认识。在刻意的正念消失之后,就是正念变成任运的时候。简而言之,这是正念、警觉和觉醒这三个伟大见地的精髓。
凡俗的有情众生被困在心的表现和思维之中,他们把照耀世界的阳光误认为太阳。如果我们仔细地检视情况,我们将会得出阳光不是太阳本身的结论,太阳本身在天空上。即使太阳的展现可能同时出现在成千上万个不同的水池之上,但所有这些显相都只是太阳的倒影,而不是太阳本身。
为了达到证悟,我们必须看见心性与心的表现之间的差别。有情众生的心性是无碍空觉,但是他们却困在心的表现之中。当然有情众生的心一直都是无碍空觉,但是他们的认知却执着于主体与客体。没有二元分立的存在,有情众生却认为它是存在的。因为这种二元分立的执着,轮回才永无止境的持续下去。
佛心是空虚与觉察的双运,完全了无执着;有情众生的心是空虚与觉察的双运,但却有所执着。“执着”如同相信映照在水面上的太阳即是太阳本身。诸佛、菩萨如同了解天空中的太阳是真正太阳的人,因为有这个了解,这个人不会受到太阳的展现形式所欺骗。 
为了让心的表现显露成为内观,你必须认识心性,这如同认识太阳本身。如果认为映现在水面上的太阳是太阳,你将永远不会看见真正的太阳。

——节选自祖古乌金仁波切著作《如是》





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