邱阳创巴｜不再把修道当做慰藉或自我认识的工具，不再把追求灵性当做寻求舒适的另一手段，藉由更高深的妙观察智，真正地看见当下

心理学所采取的方法远比冲动的或动物层次的方法来得深奥。在纯粹实用、具功能性的心理学方法之中，没有宗教，也没有灵性。当我们的眼光不再只放在我们的需求和当前所面临的的问题上时，“灵性”就吸引了我们的注意力。这正是西方心理学转而求助于佛教的原因。藉由妙观察，各种慰藉——包括修道的唯物主义等体验——都开始转变成为其他事物。我们开始觉得，我们正在进行一个更加甚深、具有深度与光辉的工程。在有此了悟之后，我们就不再是一个修道的唯物主义者，不再把修道当做一种慰藉或自我认识的工具。

如果你天真地认为，你的吸尘器发挥吸尘的作用，或你富裕到足以支付账单，就等于抵达了生命的巅峰，那么你就无法做一个佛教徒。此外，如果你不断地寻找可以让你获得舒适慰藉的方式，你也无法成为佛教徒。心灵的舒适宽慰，例如从事二十分钟令人感到抚慰的禅修，或许会让你感到快乐、无忧无虑、容光焕发或异常狂喜，但就仅止于此。如果你把追求灵性当做寻求舒适的另一个手段，那就太天真了。

那个能够真正地让你看见当下、看见你正在做与要做些什么的心理学方法是非常重要的。它是基础。你需要进一步扩展智性，以揭显存在于生活中的更高深之法。藉由更高深的妙观察智，你能够区别生命的哪一个部分纯粹是在追求各种细微的舒适和欢乐，同时避免麻烦困难之事；以及生命的哪一个部分无法避免困难麻烦之事，同时对于“避免困难麻烦”也不特别感兴趣，但却想要进入你最深奥之处。这时，佛教就开始发生了。

佛陀一开始就说，你必须知道你在做什么。就灵修或宗教而言，缺乏智性是最严重的问题之一。佛陀说，你必须知道自己正在做什么，并且了解你对灵修的献身投入，这个声明自动地带出了无神论的见解。如果你渐渐地对正法感兴趣，你首先必须查看你的心理状态。你不能一股脑地信任某个人的加持或神奇的力量。你必须了解，你的心理状态是残破的，没有那么美妙。这种态度自动根除了崇拜神、梵天或任何其他神祇的可能性。所有这些都必须根除抛弃。你不再崇拜你多愁善感和情绪化的产物。你只涉入你眼前的心理环境；你必须把这个当做重点。你不再崇拜任何人，或试图取得魔术的力量，因此你只有你的本位——你的存在，你的生命，你的一切。

  ——节选自邱阳创巴仁波切《没事，我有定心丸》